Jürgen Habermas, nato il 18 giugno 1929 a Düsseldorf, è cresciuto a Gummersbach, ha insegnato all'università di Francoforte e ora vive a Starnberg. Ha fatto storia la sua continuazione teorica del discorso della Teoria critica marxista, che ha portato a una base sofisticata dello stato costituzionale democratico.
Professor Habermas, come vive personalmente dentro, come affronta la crisi del Coronavirus?
Posso solo dire cosa mi passa per la testa in questi giorni. Le nostre società complesse incontrano costantemente grandi insicurezze, ma queste si verificano a livello locale e allo stesso tempo e vengono elaborate più o meno in modo poco appariscente in uno o l'altro sottosistema della società dagli esperti responsabili. Al contrario, l'incertezza esistenziale si sta ora diffondendo a livello globale e simultaneamente, nelle menti degli stessi individui collegati in rete. Tutti sono consapevoli dei rischi perché la singola variabile più importante per combattere la pandemia è l'autoisolamento dell'individuo nei confronti dei sistemi sanitari sopraffatti. Inoltre, l'incertezza riguarda non solo la gestione dei pericoli epidemici, ma anche le conseguenze economiche e sociali del tutto imprevedibili. A questo proposito - per quanto si può sapere - a differenza del virus, al momento non esiste un esperto in grado di stimare in sicurezza queste conseguenze. Gli esperti di scienze economiche e sociali dovrebbero trattenere le previsioni imprudenti. Si può dire una cosa: non c'è mai stata così tanta conoscenza della nostra ignoranza e della coazione ad agire e vivere in condizioni di incertezza.
Il suo nuovo libro "Auch eine Geschichte der Philosophie" è già alla terza edizione. Il suo argomento - il rapporto tra credenza e conoscenza nella tradizione occidentale - è tutt'altro che semplice. Si aspettava questo successo?
Non ci pensi quando scrivi un libro come questo. Hai solo paura di commettere errori - in ogni capitolo pensi alla possibile contraddizione degli esperti, che conoscono meglio i dettagli.
Io stesso ho notato una mossa didattica: ripetizioni, flashback e riepiloghi distaccati strutturano il tutto e forniscono tregua. Sembra che vogliano rendere più facile l'accesso ai profani interessati.
Finora, i lettori dei miei libri sono stati per lo più tra colleghi accademici e studenti in varie materie, tra cui e soprattutto tra insegnanti, alcuni dei quali insegnano etica e studi sociali. Ma questa volta, durante i primi mesi da quando è apparso nell'eco delle lettere, ho incontrato un pubblico completamente diverso di lettori - ovviamente quelli che sono interessati all'argomento della fede e della conoscenza, ma anche persone che sono generalmente premurose e cercano consigli, tra cui medici, dirigenti, avvocati ecc. Sembrano fidarsi un po' più della comprensione di sé della filosofia. Ciò mi soddisfa, perché una certa specializzazione eccessiva, che danneggia la visione del filosofo e del soggetto in quanto tale, è stata una delle mie motivazioni per questa compagnia.
Nel titolo del suo lavoro, che risale a Herder, la parola "Auch" ("anche") mi irrita...
L'"anche" nel titolo attira l'attenzione del lettore sul fatto che questa è solo una, seppure nuova, interpretazione della storia della filosofia - tra le altre possibili interpretazioni. Questo gesto di modestia mette in guardia il lettore dall'incomprensione di prendere in mano una storia esauriente o addirittura definitiva della filosofia. Io stesso seguo la linea di interpretazione secondo cui questa storia può essere intesa come un processo di apprendimento dal punto di vista di una certa comprensione del pensiero post-metafisico. Nessun singolo autore può evitare una prospettiva particolare; e ovviamente questo riflette sempre alcune delle sue credenze teoriche. Ma questa è solo l'espressione di una coscienza fallibilistica e non intende in alcun modo relativizzare le affermazioni di verità delle mie affermazioni.
L'"anche" nel titolo suggerisce la relazione tra la storia della filosofia e l'argomento credenza / conoscenza. Ho l'impressione che questa relazione non sia completamente priva di tensione.
Come filosofo, sono interessato a ciò che possiamo imparare dal discorso su convinzioni e conoscenze. Il problema del rapporto tra moralità e morale in sospeso tra Kant e Hegel occupa quindi molto spazio; poiché questo problema è emerso dall'appropriazione simultaneamente secolarizzante e radicalizzante del nucleo universalista dell'etica dell'amore cristiano. Il processo di traduzione concettuale dei contenuti centrali della tradizione religiosa è il mio argomento - in questo caso, l'appropriazione post-metafisica dell'idea che tutti i credenti formino una comunità universale e tuttavia fraterna e che ogni singolo membro sia trattato in modo equo, tenendo conto della sua inaccettabile e distintiva individualità guadagnata. Questa uguaglianza di tutti non è un problema banale, come vediamo oggi nella crisi del Coronavirus.
In quale modo?
Nel corso della crisi finora, alcuni politici sono stati e possono essere osservati in alcuni paesi che sono titubanti nel basare la propria strategia sul principio secondo cui gli sforzi dello stato per salvare ogni vita umana devono avere la priorità assoluta su una compensazione utilitaristica rispetto a quegli economici indesiderabili costi che questo obiettivo può avere. Se lo stato avesse dato libero sfogo all'epidemia al fine di ottenere rapidamente un'immunità sufficiente nell'intera popolazione, avrebbe accettato il rischio evitabile del prevedibile crollo del sistema sanitario e quindi una proporzione relativamente più alta di decessi. La mia "storia" fa luce anche sullo sfondo morale-filosofico delle attuali strategie per affrontare tali crisi.
Il percorso di sviluppo della filosofia occidentale sembra essere relativamente coerente per lei in tutte le interruzioni e nuovi approcci. Ma questa coerenza non è stata acquistata anche in perdita?
Una storia convenzionale della filosofia senza l'irritante “anche” lotta per una completezza che, come ho detto, un singolo autore non può nemmeno intraprendere. Tuttavia, l'affermazione di cercare "processi di apprendimento" come se fosse una storia della scienza rivela una prospettiva molto insolita. Da un lato, ciò viola la convinzione platonista secondo cui tutti i grandi filosofi pensano sempre la stessa cosa in modi diversi, ma dall'altro contro lo scetticismo prevalente, presumibilmente illuminato storicamente, su qualsiasi concetto di progresso. Sono anche lungi dal pensare ai progressi in termini di filosofia storica. Se si sceglie “l'apprendimento” nel senso di percorso-dipendente, ovvero soluzioni problematiche che creano continuità come linea guida, ciò non significa che si inserisca una storia della filosofia nella teleologia. Non esiste un telos che possa essere riconosciuto con uno "sguardo dal nulla", ma solo il "nostro" ripercorrere il percorso per ragioni più o meno buone, per le quali le soluzioni provvisorie e poi storicamente più volte contestate di un certo tipo di problemi che si susseguono.
Ma il suo libro non suggerisce la questione se ci sia "progresso" nel pensiero filosofico. Domanda secca: Kant è "migliore" di Aristotele?
Certo che no - tanto quanto Einstein era "migliore" di Newton. Non voglio offuscare le notevoli differenze tra pensiero filosofico e scientifico e non voglio parlare di "progresso" nello stesso senso. In entrambi i casi, approcci teorici e paradigmi "obsoleti" in un modo diverso. Ma gli autori citati sono diventati pionieri in termini di problemi risolti ai loro tempi alla luce delle questioni attuali e delle informazioni e delle ragioni disponibili al momento. Hai capovolto le opinioni attuali. E sono diventati pensatori classici - per cui "classico" significa: hanno ancora qualcosa da dirci. La moderna teoria scientifica si lega anche alle intuizioni della Seconda analisi di Aristotele e all'etica moderna con i concetti di Kant di autonomia e giustizia, anche se nel contesto di linguaggi teorici mutati.
Noto in lei una forte simpatia - che proprio non ci si aspettava - per il pensiero filosofico del Medioevo cristiano. Questa simpatia è forse il risultato di un processo di apprendimento che la sorprende?
Nella mia ultima lezione prima di andare in pensione, molto tempo fa, avevo già avuto a che fare con Tommaso. A quel tempo ero già affascinato dalla forza costruttiva e dalla coerenza interiore di questo grande sistema. Ora sono rimasto ugualmente colpito dalla lettura di Duns Scoto e Guglielmo di Ockham. Sì, questi sono processi di apprendimento riprogrammati, con i quali, se osservo correttamente, mi infilo solo in una tendenza di ricerca di lunga data del rinnovato apprezzamento dell'alto Medioevo, che si è avvicinata ai tempi moderni.
Tuttavia, risponderei io alla domanda su quale forma della storia della filosofia nella tua presentazione abbia il maggior potenziale di identificazione per te: Spinoza. Ci sono tratti nel capitolo di Spinoza che vorrei dire spontaneamente: è qui che Habermas si descrive.
Questo mi sorprende un po'. Ma l'interprete può capire un autore meglio di se stesso. Ho capito qualcosa solo ora mentre leggevo Spinoza. Sullo sfondo della storia dei Marrani - quegli ebrei spagnoli perseguitati che si erano convertiti esternamente alla fede cattolica sotto la pressione del re spagnolo - ho capito perché Spinoza nelle case borghesi dei genitori tedesco-ebrei di così tanti intellettuali del XX secolo ha goduto di una venerazione quasi maggiore di Kant. Leo Strauß riferì nell'introduzione alla traduzione inglese del suo libro di Spinoza: Spinoza non era il rinnegato e il piatto ateo mentre era perseguitato ai suoi tempi, ma l'illuminatore onesto che non ha negato la sostanza della sua origine religiosa, purché ci siano buone ragioni per questa, ma l'ha "raccolta" in senso hegeliano. In realtà ho simpatia per lui. Dal punto di vista storico dell'impatto, il pensiero di Spinoza sulla filosofia naturale del giovane Schelling è entrato anche agli inizi del grande movimento speculativo dell'idealismo tedesco.
Tra tutti, Nietzsche, nel contesto della teologia del "Dio è morto", sarebbe stata una scelta eccellente per il tema centrale di "credenza e conoscenza", invece l'ha escluso. Perché?
Ogni adolescente suscettibile alla letteratura avrà proclamato ad alta voce il suo Nietzsche, e anch'io. Ma dopo la guerra, Nietzsche, che era stato celebrato come filosofo di stato nell'era nazista con la sua interpretazione darwinista sociale della "volontà di potere", era ancora troppo vicino. Per questo motivo politico, sono stato vaccinato contro un'attrazione in corso di questa prosa. Anche dopo aver conosciuto meglio il suo lato urbano dal punto di vista francese, ho tenuto le distanze da questo autore, ad eccezione delle sue idee epistemologiche. Anche per ragioni di fatto, la "genealogia del cristianesimo" non mi convince, neppure come spunto di riflessione - Nietzsche rivela in essa una relazione ingiusta con il soggetto. In realtà sono interessato solo a un certo aspetto della sua storia d'impatto, che non si sarebbe adattato ai tempi del mio progetto - e quella era la tendenza fatale di alcuni filosofi a sublimare, in una certa misura, reprimere le esperienze religiose in estetica.
Utilizza la formula di "ateismo di massa" più volte per le moderne società occidentali. Sembra irrispettoso e potrebbe confermare la sua generale tendenza a posizionarsi trasversalmente allo Zeitgeist - così decisamente "laico" quando non era ancora così popolare, e con altrettanto decisiva critica quando il "secolare" diventa il mainstream non riflesso.
Mi sento frainteso. Con il termine sociologico "ateismo di massa" voglio riferirmi esclusivamente all'aspetto quantitativo dell'indebolimento del potere vincolante delle chiese, che vediamo oggi specialmente nelle società dell'Europa occidentale e centrale. Ma fuoriesce un atteggiamento che io stesso definirei l'espressione usata in modo critico "secolarista".
